Главная arrow Новости
Новости
День весеннего равноденствия

20 марта (дата для 2010 года)

Весеннее равноденствие (Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор».

Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Главный Праздник Бога-Солнца

  С незапамятных времен люди выделяли Солнце и Луну среди всех других светил. Жизнь человека всегда была связана с солнцем. И тогда, когда наши далекие предки прятались от своих многочисленных врагов в пещерах и выходили из них только при свете солнца. И много позже, когда для земледельцев и скотоводов весеннее солнце пробуждало природу. А вместе с ней и мечты о новом урожае. С древних времен у всех народов день весеннего равноденствия почитался за главный праздник бога-Солнца.

Комоедица, Масленица: костры, блины и...медведи

  Да-да, Масленица! И не говорите мне, что блины в этом году вы уже ели. Это сейчас. А в Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу.

  Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Теперь, благодаря "стараниям" христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, печь блины, которые символизируют приход весны и настоящего Солнца-Ярилы, зимой.

 

Ярило  Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие - 20-21 марта (20-21 белояра или зимобора).

 

  На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце".   Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название "Масленица"), олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или , что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.

 

Русичи  Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой - ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого бога) надевали венок из первых полевых цветов. Таким же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.

  Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств.

  Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.

Праздник назывался   Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Но оказывается, что происхождение Комоедиц связано с Древней Грецией.

  Помните Артемиду или Диану, богиню-охотницу? Артемида, дочь богини Лето и сестра златокудрого Аполлона изображалась с ланью и медведем. В Аттике в честь Артемиды жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры и приносили медведя в жертву. В ее храме держали прирученного медведя. Есть еще одна интересная история. Сама оставаясь девственницей, Артемида требовала этого от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что Каллисто беременна, то со злости превратила ее в медведицу и натравила собак. Зевс же, спасаю свою возлюбленную, переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.

Горящие костры  Март, месяц когда медведи просыпались от зимней спячки, был посвящен этой богине-охотнице. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии.

Масленица и комоедицы - это встреча весны, пробуждение природы, весеннее равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца.

  В истории все взаимосвязано. Это касается и праздников. Так оказались связаны тонкими незримыми нитями традиции многих народов, отдаленных друг от друга пространством и временем.

 

 

 

 

Гимн возвращающемуся Солнцу

  Радовались возвращению солнца не только северные народы. Этот праздник, так или иначе, отмечали представители всех известных нам цивилизаций.

Osiris  Древние Египтяне хорошо знали о том, что солнце - это "источник жизни для множества стран и народов". Его свет и тепло дают жизнь всему на Земле.

  Восходит - и все оживает,
  Заходит и все умирает.
  Ты - жизни мерило и первопричина ее...


  Такими словами начинается знаменитый "Гимн солнцу", созданный фараоном-реформатором Эхнатоном. А помните древнеегипетский миф об Исиде и Осирисе. Осирис возвращался к жизни весной, в день весеннего равноденствия.

  Другие народы древности тоже хорошо понимали роль солнца в их жизни и радовались его "возвращению" весной.

  Вдали от долины Нила, на берегах Тигра и Евфрата, рассказывали похожее предание о смерти и воскресении. Таммуз, бог зерна, был возлюбленным Иштар, богини плодородия, любви и красоты. Иштар отдает своего супруга Таммуза в подземное царство как «замену» ее самой. По ее приговору Таммуз должен находиться в Подземном мире полгода, а полгода его сестра Гештинанне.

  Финикийцам Иштар была известна под именем Астарты, а греки отождествляли ее с Афродитой, греческой богиней любви и красоты. Так же с приходом весны связан и другой греческий миф - миф о Деметре и Персефоне.

О, Солнце...Тебе поклонялись все народы  О, Солнце...Тебе поклонялись все народы...Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным.

  Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю.

  В первый день празднества в храм вносили сосну со стволом, обернутым белой тканью, словно саваном, и украшенным фиалками. (Это выглядит очень похоже на описание Майского дерева: по традиции, это сосна, все ветви которой, кроме верхних, обрублены, увитая красными и белыми лентами и покрытая цветами). На второй день трубили в трубы. На третий день верховный жрец рассекал себе руку и орошал кровью сосновый ствол. Затем, во время ритуала оплакивания умершего Аттиса, наставал черед неистовой музыки и плясок. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам.

Эостре — англосаксонская богиня Весны  Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия.

  Древние ацтеки встречали рассвет этого дня на гигантской 60-метровой пирамиде Солнца. Считалось, что таким образом можно получить энергию небесного светила, особенно почитаемую в Мексике. После восхода солнца у подножия пирамиды начиналось красочное представление с ритуальными танцами.

  Шедевр архитектуры майя - пирамида Кукулькана в Чичен-Ице - построена таким образом, что два раза в год, в весеннее и осеннее равноденствие, солнце проходит ровно над ее вершиной

  Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о боге, возвращения которого ждут весной. Это предание о Бальдре - боге солнца. Подобно кельтским богам, Королю Лубу первой половины года и Королю Падубу второй половины года, Бальдр и Хёд — это боги лета и зимы, заключенные в вечном кругу рождения, смерти и воскресения.

 

Сколько зим, сколько весен...

Здравствуй, Солнце!   Одни народы считали, сколько они смогли пережить суровых зим, другие – сколько встретили весен.

  В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия праздновали начало нового года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21-м днем месяца нисана (в день весеннего равноденствия) начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.

  В Древней Армении и в Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него свое украшение. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Дни становились длиннее, а люди начинали новую жизнь.

  С дня весеннего равноденствия начинали отсчет года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца - лучезарный Гелиос - возвращался к людям на своих белоснежных лебедях. Эта легенда имеет в некотором смысле реальную основу. Именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди начинали возвращаться к местам обитания в первый месяц весны.

Солнце - на весну...

Так, Здравствуй, Солнце!  Прошли тысячелетия, ушли в прошлое древние поверия и праздники, на смену им пришли другие. Но сколько бы ни жил на земле человек, Солнце всегда будет играть в его мироощущении важную роль.

  Наверное, немногие знают, что уровень освещенности и продолжительность светового дня, влияют на выработку серотонина (важнейшего вещества, обеспечивающего деятельность нервной системы), а следовательно, и на наше настроение. Но каждый из нас ощущает это по себе: когда после длительных сумрачных дней увеличивается продолжительность светового дня, настроение повышается. В свою очередь уровень серотонина во многом влияет на активность половых гормонов. Поэтому весенний "всплеск" чувств также во многом связан с увеличением светового дня. Животные начинают готовиться к продолжению рода: в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. А что же люди? Люди чаще влюбляются, начинают чувствовать себя окрыленными и счастливыми. Как и тысячи лет назад, мы ждем от возвращающегося Солнца новых чудес...

  Так, Здравствуй, Солнце!

Использованы материалы книг Кампанелли П. "Возвращение языческих традиций", Семеновой М. "Мы - славяне".
 
14 марта. Овсень малый.

Овсень малый.

14 марта

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

 

 
Масленица

Масленица

 

Масленица — праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом.

Обычай праздновать масленицу берет свое начало с древнейших времен — с греческих и римских вакханалий и сатурналий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник — встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит».

Отмечать масленицу было принято катанием на санках с ледяных гор, зажиганием костров. Ну и конечно, в Масленицу принято печь блины, ведь блин — символ солнца.

Масленица начинается в понедельник, который называется «встреча». В этот день встречают Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы.

Вторник — «заигрыши». Строят снежные и ледяные крепости, скоморохи поют свои частушки.

Среда — «лакомка». В этот день зятья приходят на блины к тещам.

Четверг — «разгул», самый веселый день. Возят чучело на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать.

Пятница — «тещины вечерки». Теперь уж зять тещу к себе приглашает, блинами угощает.

Суббота — «золовкины посиделки». Невестка дарит золовкам (сестрам мужа) подарки. В этот день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой. Пепел развеивают по полю, чтобы был хороший урожай.

Последний день Масленицы — «прощеное воскресенье», «прощеный день» или «проводы». Заканчивается гулянье, на ледяных горках разводят костры, чтобы лед растопить, холод уничтожить. Прощения просят, милосердные дела творят.

 
18, 19 Января

Нардуган

 18 января

 

 Нардуган в переводе с тюркского означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ солнца. 


Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в день зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до Крещения Господня и явления миру Бога.

По своей сути, Нардуган — это, практически, те же Святки. С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников. 
  

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-мишары — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван. 

 

Крещение Господне (Святое Богоявление)

19 января

  . 

 Крещение, или Богоявление, празднуется Православной Церковью 19 января по новому стилю. Накануне праздника, 18 января установлен строгий пост.


Праздник Крещения Господня — один из самых древних праздников христианской Церкви. Его установление относится еще ко временам апостолов. Древнее название праздника — «Епифания» — явление, или «Теофания» — Богоявление, также его называли «праздник Светов», «Святые Светы» или просто «Светы». Ибо Бог приходит в мир в этот день, чтобы явить миру Свет Неприступный.

Все четыре Евангелия свидетельствуют об этом.
«И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1,9-11).

Слово «крещаю», «крещу» в переводе с греческого означает «погружаю в воду». Нельзя понять смысла и важности крещения, не уяснив прежде символического и реального значения воды в Ветхом Завете. Вода — начало жизни. Именно из воды, оплодотворенной животворящим Духом, произойдут все живые существа. Где нет воды — там пустыня. Но вода же может и разрушать, и уничтожать — как водою великого потопа Бог залил грехи и разрушил зло человеческое.

В память того, что Спаситель Своим Крещением освятил воду, бывает водосвятие; накануне праздника вода освящается в храмах, в самый же праздник Богоявления — в реках или других местах, где берут воду. Крестным ходом на Иордан называется шествие для освящения природных водоемов.

Крещение Иоанново было символическим и означало, что как тело омывается и очищается водою, так и душа человека, кающегося и уверовавшего в Спасителя, будет очищена от всех грехов Христом. Сам Иоанн восклицал:«Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 7-8).

И вот к нему приходит Иисус из Назарета. Иоанн, считая себя недостойным крестить Иисуса, стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 14-15).

 
11 Ноября - Эйнхериар
 

Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия.

В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
 
<< В начало < Предыдущая 1 2 3 4 Следующая > В конец >>

Всего 10 - 18 из 32